par Ben Donaldson, thérapeute certifié en IFS
(temps de lecture estimé : 10 minutes)
Si tu as déjà suivi une thérapie classique — parler de ta semaine, examiner des schémas, construire une compréhension — tu as peut-être remarqué quelque chose : la prise de conscience ne se traduit pas toujours par un changement. Tu peux savoir exactement pourquoi tu fais quelque chose et continuer à le faire quand même. Tu peux comprendre l'origine d'un schéma et te sentir pourtant encore coincé·e à l'intérieur.
Ce n'est pas un échec de la méthode ni le tien. C'est un véritable écart dans le système. L'Internal Family Systems (IFS) est né en partie en réponse à cet écart — proposant une façon fondamentalement différente de comprendre ce qui se passe en nous, et ce qui doit donc changer pour que les choses évoluent réellement.
Cet article explore ce qui distingue l'IFS de la thérapie par la parole conventionnelle : non pas comme une critique des autres approches, mais comme une cartographie du terrain. Comprendre cette différence peut t'aider à choisir le type de soutien qui correspond à là où tu en es vraiment.
Ce qu'on entend généralement par « thérapie par la parole »
La « thérapie par la parole » est un terme générique qui couvre une grande variété d'approches thérapeutiques — la thérapie cognitivo-comportementale (TCC), la thérapie psychodynamique, la thérapie centrée sur la personne, la thérapie d'acceptation et d'engagement (ACT), et bien d'autres. Ce qu'elles partagent généralement, c'est le recours au langage comme principal vecteur de changement : tu décris ton expérience, le thérapeute t'aide à l'examiner, et une compréhension s'accumule au fil du temps.
Dans beaucoup de ces approches, le Soi est traité comme essentiellement unifié — une perspective unique et cohérente qui a peut-être développé des croyances ou des schémas peu utiles, mais qui peut en principe être raisonnée, rééduquée ou mieux régulée. L'objectif est souvent de renforcer ce Soi unifié : développer une pensée plus juste, de meilleures stratégies d'adaptation, un sens de l'identité plus clair.
Ce cadre a produit des thérapies réellement efficaces, et il fonctionne bien pour un large éventail de problèmes. Mais il tend à peiner face à une catégorie particulière d'expérience : les moments où tu sais ce qui t'aiderait et où tu n'arrives toujours pas à le faire. Quand une partie de toi croit quelque chose profondément et qu'une autre partie se comporte comme si le contraire était vrai. Quand comprendre le problème ne change rien à son emprise.
La distinction centrale : les parties vs. le Soi unifié
L'IFS part d'une prémisse différente. Plutôt que de traiter l'esprit comme un système unique et unifié avec des dysfonctionnements occasionnels, il comprend l'esprit comme naturellement composé de multiples sous-personnalités — ou parties — chacune avec sa propre perspective, sa propre logique émotionnelle et sa propre façon d'être en relation avec le monde.
Ce n'est pas un diagnostic clinique ni un signe de pathologie. En IFS, c'est simplement la structure naturelle de l'esprit humain. L'expérience du conflit intérieur — vouloir se reposer et vouloir continuer à travailler ; être attiré·e vers quelque chose et en avoir peur simultanément — n'est pas de la confusion ni de l'incohérence. Ce sont deux parties ou plus, avec des agendas différents, qui s'expriment en même temps.
Le modèle IFS organise ces parties en trois grandes catégories :
Les gestionnaires sont des protecteurs proactifs. Ils travaillent à maintenir le système en fonctionnement, en gérant la façon dont tu te présentes, l'effort que tu fournis, le soin avec lequel tu te surveilles. La critique intérieure est un gestionnaire. Tout comme les parties qui planifient de façon obsessionnelle, celles qui te maintiennent occupé·e, celles qui maintiennent le contrôle.
Les pompiers sont des protecteurs réactifs. Quand quelque chose franchit les défenses des gestionnaires — une émotion submersante, un souvenir activé, un exilé qui commence à remonter à la surface — les pompiers réagissent vite. La compulsion alimentaire, l'usage de substances, la rage, l'engourdissement, la dissociation : ce sont souvent des stratégies de pompiers. Pas choisies. Pas appréciées. Mais accomplissant un travail protecteur précis.
Les exilés sont les parties que le système cherche le plus à contenir. Ils portent les fardeaux émotionnels des expériences passées — la honte, la terreur, le deuil, la conviction profonde que quelque chose est fondamentalement mauvais ou sans valeur. Les exilés ne sont pas des croyances abstraites. Ce sont des présences vécues, somatiques, souvent ressenties comme des versions plus jeunes de soi.
Et puis il y a le Soi — non pas une partie, mais la conscience calme, curieuse et compatissante qui existe sous les parties. L'IFS soutient que le Soi ne peut pas être endommagé, seulement recouvert. L'énergie du Soi — caractérisée par ce que Schwartz appelle les Huit C (curiosité, calme, compassion, confiance, courage, clarté, créativité, connexion) — est la principale ressource thérapeutique du système.
Cette distinction entre les parties et le Soi est peut-être la plus importante de tout l'IFS, et celle qui est la plus absente de la thérapie par la parole conventionnelle. En thérapie traditionnelle, le thérapeute est souvent le principal agent relationnel — celui qui offre compassion, curiosité et accordage. En IFS, l'objectif est de développer cette capacité en interne : d'aider le propre Soi du client à devenir la principale relation thérapeutique pour ses parties.
Ce qui change quand on travaille avec les parties
En thérapie par la parole conventionnelle, tu parles généralement de ton expérience — décrivant ce qui s'est passé, comment tu t'es senti·e, quels schémas tu reconnais. La relation est principalement entre toi et le thérapeute, médiatisée par le langage.
En IFS, la relation principale est différente : c'est entre ton Soi et tes parties. Le thérapeute facilite, soutient et tient l'espace — mais les mouvements de guérison essentiels se produisent à l'intérieur du client. Tu n'es pas en train de te faire expliquer quelque chose. Tu es accompagné·e dans ton propre monde intérieur.
Cela produit une qualité de changement différente. Plutôt que de comprendre pourquoi la partie anxieuse s'active (le mouvement principal de la thérapie par la parole), l'IFS demande : de quoi la partie anxieuse a-t-elle peur ? Que croit-elle qu'il arriverait si elle s'arrêtait de travailler si dur ? Qu'est-ce qu'elle protège ? Les réponses viennent non pas de l'analyse mais du contact intérieur direct — en s'approchant de la partie elle-même, plutôt qu'en y pensant de l'extérieur.
Quand une partie protectrice est abordée avec une véritable curiosité et du respect — non pas comme un problème à résoudre mais comme une figure avec sa propre histoire et sa propre logique — quelque chose de significatif tend à se produire. Elle se détend. Non pas parce qu'elle a été surmontée, mais parce qu'elle s'est sentie entendue. Et quand les protecteurs se détendent, les exilés qu'ils gardaient peuvent progressivement être accédés, témoignés et délestés de leurs fardeaux.
C'est le mécanisme que la thérapie par la parole conventionnelle ne peut généralement pas reproduire : non pas la compréhension, mais la relation intérieure. Non pas comprendre le schéma, mais changer la relation à la partie qui porte le schéma. La recherche sur cette distinction émerge — des études sur l'IFS ont montré des réductions mesurables de la dépression, des symptômes de PTSD et de la détresse psychologique — mais l'expérience vécue tend à être frappante.
L'IFS et le rôle du thérapeute
Le rôle du thérapeute en IFS est réellement différent de la plupart des autres modalités. En TCC, le thérapeute est un guide expert — offrant de la psychoéducation, remettant en question les distorsions cognitives, assignant des exercices. En travail psychodynamique, le thérapeute est souvent un objet relationnel — ses réponses, ses accordages et ses désaccordages deviennent une partie du matériel thérapeutique.
En IFS, le travail principal du thérapeute est d'aider le client à accéder à son propre Soi et à faciliter une qualité de relation intérieure avec ses parties. Cela exige du thérapeute qu'il travaille à partir de sa propre énergie du Soi — apporter curiosité et compassion à tout ce que le client apporte, plutôt qu'évaluation ou interprétation.
C'est exigeant. Cela produit aussi une atmosphère distinctive dans l'espace thérapeutique : plus lente, plus intérieure, moins verbale au sens conventionnel. Une séance d'IFS implique souvent une concentration interne significative — les yeux fermés ou adoucis, l'attention dirigée vers les sensations corporelles ou les images intérieures — accompagnée de périodes de dialogue entre le Soi du client et une partie spécifique, médiatisées par le thérapeute.
Pour les personnes habituées au style plus interactif de la thérapie par la parole, la première rencontre avec l'IFS peut sembler inhabituelle. Le thérapeute demande moins, guide davantage, et le client fait souvent plus de travail — le vrai travail — qu'il ne s'y attendait.
Points communs entre l'IFS et la thérapie par la parole
L'IFS n'est pas opposé aux autres approches thérapeutiques. Il est souvent utilisé en combinaison avec elles, et beaucoup de ses praticiens les plus efficaces ont une formation dans plusieurs modalités.
L'IFS partage avec la thérapie psychodynamique un intérêt profond pour l'inconscient, pour la façon dont le passé façonne le présent, et pour la dimension relationnelle du changement. Il partage avec les approches humanistes une posture fondamentalement non pathologisante — la conviction que la personne n'est pas brisée, que ce qui ressemble à un dysfonctionnement a généralement sa propre logique. Il partage avec les approches somatiques la reconnaissance que le corps n'est pas périphérique à l'expérience psychologique mais central à elle.
Ce qui le distingue, c'est le mécanisme qu'il propose pour le changement — et sa cartographie explicite du système intérieur. Le cadre des parties donne au client et au thérapeute un vocabulaire et une logique de navigation que la plupart des autres approches n'ont pas. Cela peut être particulièrement utile pour les personnes qui ont déjà suivi une thérapie, qui ont une compréhension significative de leurs schémas, et qui souhaitent une façon plus précise de travailler avec ce qu'elles comprennent déjà.
Ce que l'IFS n'est pas
Quelques clarifications qui reviennent souvent.
L'IFS n'est pas la même chose que le travail sur les parties en général. Beaucoup de traditions thérapeutiques utilisent le langage des « parties » de façon vague — dialogue avec l'enfant intérieur, travail sur la chaise en gestalt, thérapie des états du moi. L'IFS possède un modèle spécifiquement et formellement développé, une base de recherche et un parcours de formation.
L'IFS n'est pas non plus uniquement pour le trauma complexe. Il a été initialement développé dans un contexte traumatique et reste particulièrement puissant dans ce contexte, mais il est appliqué efficacement à une très large gamme de présentations : l'anxiété, l'épuisement professionnel, les schémas relationnels, le conflit intérieur, la difficulté existentielle et le désir d'une plus grande connaissance de soi.
Quelle approche pourrait te convenir ?
Si tu essaies de choisir entre l'IFS et une approche de thérapie par la parole plus conventionnelle, quelques questions peuvent être utiles.
Tu as une compréhension considérable de tes schémas mais tu te sens bloqué·e malgré cela ? L'IFS tend à être particulièrement bien adapté à cette expérience — il va quelque part que la compréhension seule ne peut pas atteindre.
Tu tends à vivre des conflits intérieurs significatifs — différentes voix, impulsions ou perspectives qui semblent tirer dans des directions différentes ? Le cadre des parties offre une carte précise et praticable pour exactement ce type d'expérience.
Tu es attiré·e par une approche qui travaille avec le corps, les images et l'expérience intérieure directe plutôt que principalement par le langage et l'analyse ? Les séances d'IFS ont une qualité plus expérientielle et moins conversationnelle que la plupart des thérapies par la parole.
Tu as déjà suivi une thérapie et tu l'as trouvée utile mais incomplète ? Pour beaucoup de personnes, l'IFS n'est pas un remplacement du travail thérapeutique précédent mais sa continuation — un moyen d'aller plus loin dans le territoire que le travail antérieur a ouvert.
Rien de tout cela n'est définitif. La compatibilité avec un·e thérapeute spécifique compte autant que la modalité. Mais comprendre le cadre aide.
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À propos de l'auteur
Ben Carey Donaldson est un praticien certifié de l'IFS, guide de méditation et facilitateur de groupe basé dans la région de Fontainebleau–Paris en France. Il travaille en ligne avec des client·es anglophones et francophones à travers l'Europe et à l'international, accompagnant les personnes qui souhaitent mieux comprendre leur monde intérieur et développer une façon de vivre plus spacieuse et plus guidée par le Soi. Son approche est ancrée dans l'IFS, informée par la pratique somatique et contemplative, et résolument non pathologisante.
Questions fréquentes
L'IFS est-il plus efficace que la TCC ou la thérapie psychodynamique ?
La base de recherche de l'IFS est en développement mais moins étendue que celle de la TCC ou des approches psychodynamiques, qui bénéficient de décennies d'études à grande échelle. Les recherches existantes montrent des réductions significatives de la dépression et des symptômes de PTSD, et les données de résultats cliniques sont prometteuses. Pour certaines présentations — trauma complexe, conflit intérieur profond, schémas persistants résistant aux approches basées sur la compréhension — les praticiens et les clients de l'IFS rapportent fréquemment des différences qualitatives dans ce qui devient possible. Mais affirmer qu'il est « plus efficace » est difficile à soutenir clairement ; la compatibilité entre le client, le thérapeute et la modalité compte énormément.
L'IFS peut-il se faire en ligne ?
Oui, et efficacement. Le travail ne dépend pas de la proximité physique — il dépend de la qualité de la relation intérieure qui se développe. De nombreux praticiens de l'IFS, notamment ceux qui soutiennent les expatrié·es et les client·es mobiles à l'international, travaillent entièrement en ligne. La profondeur du travail n'est pas amoindrie par le medium.
En quoi l'IFS diffère-t-il du travail avec l'enfant intérieur ?
Le travail avec l'enfant intérieur se concentre généralement sur une partie spécifique — un aspect plus jeune et vulnérable du Soi — et implique souvent de la visualisation, du reparentage ou du dialogue avec cette figure. L'IFS est un modèle plus complet : il distingue différentes catégories de parties (gestionnaires, pompiers, exilés), s'occupe du système protecteur autour des parties vulnérables avant de les approcher, et utilise le Soi comme principal agent de guérison plutôt que le rôle nourricier du thérapeute.
Dois-je croire en l'IFS pour que ça fonctionne ?
Non. L'IFS ne nécessite pas de croyance — seulement la volonté de tourner son attention vers l'intérieur avec curiosité. Beaucoup de personnes qui trouvent le cadre étrange ou artificiel au départ le trouvent intuitif une fois qu'elles commencent à travailler avec directement. Le modèle tend à se confirmer par l'expérience plutôt qu'à nécessiter une conviction préalable.
Quels types de problèmes l'IFS aborde-t-il ?
L'IFS a été appliqué à une large gamme de présentations : PTSD et trauma complexe, anxiété et crises de panique, dépression et humeur basse, épuisement professionnel, difficultés relationnelles, schémas de critique intérieure et de honte, confusion identitaire et difficulté existentielle. Ce n'est pas une thérapie à spectre étroit. Le fil conducteur est qu'il travaille en s'adressant au système intérieur — les parties et leurs relations — plutôt qu'en ciblant un symptôme spécifique.
Combien de temps dure généralement une thérapie IFS ?
Cela varie considérablement. Certaines personnes vivent des changements significatifs en relativement peu de séances ; d'autres s'engagent dans ce travail sur des années. La nature de ce que quelqu'un apporte, l'accessibilité de ses protecteurs et le rythme auquel le système peut s'ouvrir en toute sécurité influencent tous la durée. Un objectif initial utile est d'avoir une idée claire du paysage — quelles parties sont présentes, quels rôles elles jouent — avant que le travail de délestage plus profond commence.
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Références & Lectures complémentaires
1. No Bad Parts: Healing Trauma and Restoring Wholeness with the Internal Family Systems Model — Richard C. Schwartz (2021)
2. Internal Family Systems Therapy — Richard C. Schwartz & Martha Sweezy (2019, 2e éd.)