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Une qualité que tu as déjà rencontrée
Il y a des moments où quelque chose en toi s'apaise. Une conversation qui avait commencé par de l'irritation change de ton. Tu cesses de te défendre et tu te mets à écouter. L'urgence dans ta poitrine se relâche. Tu t'aperçois que tu peux entendre ce que dit l'autre sans avoir besoin de l'esquiver ni de le régler tout de suite.
Ou bien tu es dehors, seul·e, et il y a un silence qui ressemble à de l'ouverture. Tes pensées sont là, mais elles n'ont plus leur emprise habituelle. Tu observes sans réagir.
La plupart des gens connaissent ce genre d'expérience de temps à autre. Souvent, ils n'ont simplement pas de mot pour la nommer, alors elle passe sans être reconnue, sans qu'ils comprennent que cette expérience est toujours accessible en nous.
L'Internal Family Systems (IFS), le modèle développé par le psychothérapeute Richard Schwartz, appelle cette qualité le Soi. Ce n'est pas un état que l'on atteint. C'est ce qui est déjà là quand tout le reste s'efface.
Ce que l'IFS entend par « le Soi »
Dans la plupart des cadres psychologiques, le soi est une construction : un récit, un ensemble de réponses, une identité plus ou moins stable assemblée à partir de l'expérience et de la mémoire. C'est une vision cohérente, appuyée par de bonnes recherches.
L'IFS ne conteste pas que les parties de la psyché ont façonné, et continuent de façonner, ce que nous paraissons être. Mais il avance aussi une autre affirmation : sous l'activité des parties, il existe une qualité de conscience qui n'est pas construite à partir de l'expérience. Elle est arrivée avant les parties. Et elle présente des caractéristiques précises, reconnaissables.
« Notre Soi profond, l'âme que révèrent les traditions spirituelles, rassemble la curiosité, la compassion, le calme, la confiance, le courage, la clarté, la créativité, la connexion et la bienveillance. »
— Richard Schwartz, Internal Family Systems Therapy
Le mot « âme » n'est pas nécessaire pour que cette affirmation tienne : Schwartz l'emploie sans exiger une lecture spirituelle. L'observation est psychologique : quand des personnes entrent en contact avec cette qualité de présence en séance, en méditation ou dans un moment ordinaire, elle a une signature constante. Une qualité dont les éléments tendent à apparaître ensemble, de façon reconnaissable, d'une personne à l'autre.
Pourquoi ce n'est pas une partie de plus
La confusion la plus courante consiste à traiter le Soi comme une voix parmi d'autres : la voix calme, la voix sage, l'adulte de la pièce. Dans la vision de l'IFS, le Soi n'est pas une partie. Les parties se développent en réponse à l'expérience. Elles portent des croyances précises, des peurs, des loyautés, des rôles protecteurs. Le Soi ne porte rien de tout cela. Il est le terrain dans lequel les parties existent. Le témoin. Celui qui peut être avec n'importe quelle partie sans devenir cette partie.
Quand quelqu'un essaie d'entrer en contact avec sa peur et dit se sentir frustré·e contre elle, la frustration est presque certainement une partie qui réagit, pas le Soi. Le Soi ne juge pas une partie effrayée. Il va à sa rencontre. Cette différence dans la qualité du contact est l'un des marqueurs les plus fiables de l'énergie du Soi en séance.
Comprendre ce que sont les parties et comment elles se forment rend cette distinction plus claire : les parties ont une histoire et des intentions, aussi bienveillantes soient-elles. Le Soi, non.
Les 8 C de l'énergie du Soi
Schwartz a identifié huit qualités qui caractérisent l'énergie du Soi. On les appelle les 8 C. Ce ne sont pas des objectifs à atteindre. Elles sont descriptives. Quand tu agis vraiment depuis le Soi, ces qualités ont tendance à être présentes ensemble.
Curiosité et calme
La curiosité est le premier signal. Pas celle, intellectuelle, qui analyse à distance, mais un intérêt sincère pour ce qui se passe réellement à l'intérieur. Une partie qui se présente sous forme d'anxiété devient intéressante plutôt que menaçante. Une partie qui porte de la honte devient quelque chose dont on peut s'approcher plutôt que quelque chose à cacher. Cette façon de se tourner vers ce qui est difficile, sans être submergé·e, est l'un des marqueurs les plus nets de la présence du Soi.
Le calme est le terrain sous la curiosité. Il y a toujours de la sensation, toujours du ressenti. Mais il y a assez d'espace autour pour que cela ne devienne pas la totalité de l'expérience. Le calme permet de rester avec quelque chose de dur sans avoir besoin de le brusquer ni de le résoudre.
Compassion, clarté et confiance
La compassion, au sens de l'IFS, n'est ni de la pitié ni du sauvetage. C'est la capacité d'être sincèrement touché·e par ce qu'une partie a porté, sans avoir besoin de la réparer, de fusionner avec elle ou de la repousser. Quand une personne rencontre un exilé qui garde une très ancienne douleur, la compassion guidée par le Soi peut rester là, sans s'effondrer. C'est différent de la sympathie qu'une partie gestionnaire peut jouer pour que l'exilé se sente mieux, pour un temps.
La clarté est la capacité de voir une situation (intérieure ou extérieure) sans la distorsion de parties amalgamées. Un gestionnaire aux commandes tend à produire une vue étroite et défensive. Le Soi tend à produire de la perspective : la capacité de tenir plusieurs choses à la fois, de voir la logique d'une partie sans être enfermé·e dedans.
La confiance n'est pas la certitude. C'est un sentiment tranquille de capacité : une stabilité intérieure qui ne dépend pas de la bonne marche des choses à l'extérieur. Les parties peuvent produire ce qui ressemble à de la confiance (bravade, performance, certitude dopée par la réussite), mais la confiance qui vient du Soi a une qualité plus discrète. Elle tend à tenir quand les circonstances sont difficiles, au lieu de s'effondrer dans le doute.
Créativité, courage et connexion
La créativité, dans le modèle de l'IFS, est la capacité de trouver de nouvelles possibilités, de nouvelles façons d'aborder une situation, de nouvelles façons d'entrer en relation avec une partie, sans être contraint·e par la logique héritée du système protecteur. Quand les parties mènent la danse, le monde intérieur tend à répéter les mêmes gestes. Le Soi ouvre l'éventail.
Le courage est la volonté de rester avec ce qui est difficile : s'approcher d'un exilé que l'on évitait, dire à un gestionnaire que les choses peuvent être différentes, supporter la vulnérabilité d'un vrai contact avec une autre personne. Pas le courage de la suppression, le courage de se tourner vers.
La connexion est ce qui rend l'IFS relationnel plutôt que purement intérieur. Le Soi peut se sentir relié : aux parties du système intérieur, aux autres, à quelque chose de plus vaste. C'est la qualité qui fait du travail intérieur non pas une fouille solitaire, mais quelque chose que l'on sent tenu et habité.
Pourquoi l'énergie du Soi est difficile d'accès
Si le Soi est toujours là, pourquoi est-il si souvent masqué ?
Le système protecteur fait son travail. Les parties se sont développées au fil du temps en réponse à ce que l'environnement de la personne exigeait d'elle. Les gestionnaires ont pris les commandes tôt parce que quelqu'un devait garder le contrôle. Les pompiers sont intervenus quand la douleur devenait trop forte. Entre eux, ils ont rempli l'espace où le Soi aurait pu être présent.
Ce n'est pas un échec. C'est une adaptation. Les schémas protecteurs qui se développent dans des contextes très stressants ou très exigeants impliquent souvent une forte suppression de l'énergie du Soi, parce que celle-ci paraît vulnérable ou improductive dans des environnements qui récompensent la performance et le contrôle.
Ce qui rend l'accès plus difficile encore, c'est que le système protecteur n'a pas toujours l'air protecteur. Il ressemble à ta façon d'être : ta façon de penser, de parler, le ton émotionnel que tu portes la plupart du temps. Quand un gestionnaire est aux commandes depuis assez longtemps, il devient le sentiment de soi par défaut, si bien intégré que s'en distancier paraît déroutant, voire dangereux.
C'est pourquoi un·e praticien·ne qui demande « peux-tu remarquer une partie de toi qui fait telle chose ? » peut provoquer une résistance immédiate. Pour certaines personnes, cela revient à leur demander de se désamalgamer d'une partie qui tient les commandes depuis des décennies.
« Ton monde intérieur est réel. Les parties ne sont pas des produits imaginaires ni des symboles de ta psyché ; ce ne sont pas non plus de simples métaphores d'un sens plus profond. Ce sont des êtres intérieurs qui existent dans des familles ou des sociétés intérieures, et ce qui se passe dans ces mondes intérieurs change beaucoup la façon dont tu te sens et dont tu vis ta vie. »
— Richard Schwartz, No Bad Parts
Ce que l'on ressent quand le Soi est présent
Les 8 C sont utiles, mais ils peuvent sembler abstraits tant qu'on n'a pas de référence vécue. Voici quelques façons courantes dont les gens décrivent l'énergie du Soi quand ils la reconnaissent pour la première fois :
Une spaciosité. Les choses sont toujours là (l'inquiétude, la tension, la situation difficile), mais il y a assez de distance pour qu'elles ne remplissent pas tout le champ.
Un changement dans le rapport au temps. L'urgence diminue. Il y a moins de pression à résoudre tout de suite. On peut regarder les choses.
Une chaleur sans sentimentalité. Un intérêt pour ce qui se passe à l'intérieur, sans le sursaut de la douleur amalgamée ni le côté retranché de la protection amalgamée.
C'est l'une des choses que l'approche IFS de la vie quotidienne met à profit : la reconnaissance que ces petits changements de présence ne sont pas aléatoires, et qu'ils sont accessibles plus souvent que la plupart des gens ne le pensent.
Comment le Soi guide le système
Le modèle de l'IFS est explicite : le but n'est pas d'éliminer les parties ni de les faire disparaître à force de les résoudre. C'est que le Soi prenne son rôle naturel de guide intérieur en développant avec elles assez de confiance pour qu'elles acceptent de s'effacer.
Les parties ne font pas confiance au Soi par défaut. Beaucoup font leur travail depuis l'enfance, dans des conditions où le Soi n'était pas une ressource fiable. Un gestionnaire qui dirige le monde intérieur depuis vingt ans ne va pas se détendre parce qu'on le lui dit. Il se détend quand il constate que le Soi peut supporter ce qu'il protège.
C'est l'arc de la thérapie IFS : non pas démanteler le système protecteur, mais construire une autre relation entre le Soi et les parties. Le travail de rencontre avec le critique intérieur à travers ce regard en est une bonne illustration : le critique ne s'arrête pas quand on le convainc de s'arrêter. Il s'arrête, peu à peu, quand il a confiance que quelque chose de plus capable que lui est disponible.
Ce à quoi ressemble le leadership du Soi vu de l'extérieur, c'est souvent simplement : moins de réactivité, plus de capacité de réponse. Pas l'absence de réactions déclenchées, mais plus d'espace entre le stimulus et la réponse, et une plus grande aptitude à revenir au centre une fois l'activation passée. Les recherches vont dans ce sens : un essai contrôlé randomisé de Shadick et ses collègues a montré qu'un traitement fondé sur l'IFS était associé à des améliorations significatives de l'auto-compassion et des symptômes dépressifs chez des patients atteints de polyarthrite rhumatoïde, ce qui suggère que la relation guidée par le Soi a des effets systémiques mesurables.[1]
Une pratique pour maintenant
Si tu veux explorer l'énergie du Soi comme une expérience plutôt que comme un concept, le point de départ le plus simple n'est pas une pratique formelle. C'est une question.
Quelque part en toi, en ce moment, il y a probablement une partie activée : une inquiétude qui tourne, une tension à propos de quelque chose d'irrésolu, une voix critique familière. N'essaie pas de la changer. Remarque simplement : est-il possible de prendre un léger recul et de l'observer, sans fusionner complètement avec elle ?
S'il y a ne serait-ce qu'un peu de jour entre toi et l'état activé (une légère capacité à le remarquer sans être entièrement lui), c'est l'énergie du Soi, et le début d'une autre relation avec ce qui se passe.
Pour une expérience plus soutenue de cette qualité, la ressource audio associée ci-dessous propose une pratique guidée de 8 à 10 minutes pour accéder à l'espace intérieur. Pas de travail sur les parties, pas d'exploration active. Juste la pratique d'arriver.
Accéder à un sentiment d'espace intérieur : pratique guidée de présence
Une pratique audio de 8 à 10 minutes pour s'installer dans la spaciosité, la curiosité et le calme. Aucune expérience préalable de l'IFS n'est nécessaire. Elle accompagne directement cet article. Ressens le concept, ne te contente pas de le lire.
Rencontrer le Soi avec du soutien
Lire sur le Soi, c'est une chose ; le rencontrer en pratique, c'en est une autre. Si tu souhaites l'explorer avec du soutien, la thérapie IFS propose une façon structurée et bienveillante de construire une relation avec les parties qui se tiennent devant lui. Un appel d'introduction gratuit est un bon point de départ.
Questions fréquentes
Le Soi est-il la même chose que la conscience ?
En IFS, le Soi a des qualités qui recoupent ce que certaines traditions appellent conscience ou présence à soi, mais Schwartz prend soin de ne pas les assimiler. Le Soi est décrit de façon fonctionnelle : c'est la qualité de présence qui comprend la curiosité, le calme, la compassion et la clarté. La question de savoir si cela correspond aux conceptions philosophiques de la conscience est volontairement laissée ouverte. Ce qui compte sur le plan clinique, c'est que cette qualité est reconnaissable, constante d'une personne à l'autre, et efficace comme base du travail intérieur.
Que signifie « amalgamé » en IFS ?
L'amalgamation désigne un état dans lequel la perspective, les émotions et les croyances d'une partie occupent tellement d'espace intérieur que la personne perd l'accès à sa propre conscience plus large. Quand tu es amalgamé·e avec l'anxiété, tu ne ressens pas seulement de l'anxiété : tu deviens l'anxiété. La capacité d'observer, de garder du recul, de questionner le récit de l'anxiété disparaît temporairement. Le décrochage (souvent un simple petit pas en arrière) est ce qui rouvre l'accès à l'énergie du Soi.
Peut-on être dans le Soi et ressentir des émotions ?
Oui. Le Soi n'est pas un état de vide émotionnel ni de suppression. La différence, c'est que les émotions qui surgissent dans l'énergie du Soi sont ressenties avec de la spaciosité autour : elles sont présentes, mais pas envahissantes. Quand une personne dans l'énergie du Soi ressent de la tristesse, elle peut rester avec elle, la témoigner, garder le contact avec la partie qui la porte, sans fusionner avec elle ni être déstabilisée. L'émotion portée par une partie a une qualité plus totalisante, plus envahissante.
En quoi est-ce différent de la méditation de pleine conscience ?
Il y a un recoupement : toutes deux impliquent une conscience qui observe, toutes deux bénéficient de non-réactivité et d'attention au moment présent. La principale différence est que l'IFS utilise le Soi non seulement pour observer l'expérience intérieure, mais pour entrer dans une relation active et compatissante avec des parties précises. La pleine conscience tend vers l'observation équanime ; l'IFS va de l'observation vers le contact et le dialogue. Beaucoup de praticien·nes intègrent les deux, et l'IFS est globalement compatible avec la pratique contemplative.
L'énergie du Soi se développe-t-elle avec le temps, ou est-elle innée ?
L'IFS adopte une position claire : le Soi ne se développe pas, il est déjà pleinement présent. Ce qui se développe, par la pratique ou la thérapie, c'est l'accès à lui. Les parties qui bloquaient l'expression du Soi peuvent peu à peu lui faire assez confiance pour s'effacer. Les 8 C ne grandissent pas ; ils deviennent plus constamment disponibles à mesure que le système protecteur relâche son emprise.
Quel est le lien entre l'énergie du Soi et les résultats de la thérapie IFS ?
Le mécanisme thérapeutique de l'IFS passe par la relation entre le Soi et les parties. La guérison n'advient pas par l'analyse ni par le recadrage, mais parce que les parties reçoivent, de la part du Soi, quelque chose dont elles avaient besoin. Un exilé effrayé qui se sent vraiment vu et accompagné par le propre Soi de la personne commence à changer, non parce qu'on a argumenté avec lui, mais parce qu'il a été rencontré. C'est ce qui fait de l'énergie du Soi non pas un joli concept, mais le mécanisme central de fonctionnement du modèle.
Références
1. Shadick, N. A., Sowell, N. F., Frits, M. L., Hoffman, S. M., Hartz, S. A., Booth, F. D., ... & Schwartz, R. C. (2013). A randomized controlled trial of an internal family systems-based psychotherapeutic intervention on outcomes in rheumatoid arthritis: a proof-of-concept study. The Journal of Rheumatology, 40(11), 1831–1841. https://doi.org/10.3899/jrheum.121465
2. Schwartz, R. C. (2021). No Bad Parts: Healing Trauma and Restoring Wholeness with the Internal Family Systems Model. Sounds True.
3. Schwartz, R. C., & Sweezy, M. (2019). Internal Family Systems Therapy (2nd ed.). Guilford Press.